Когда празднуется память святителя Николая Чудотворца
Святителю Николаю в православном церковном календаре посвящен не один праздник. 19 декабря по новому стилю вспоминается день смерти святого, 11 августа — его рождение. В народе эти два праздника называли Никола Зимний и Никола Осенний. 22 мая верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, которое произошло в 1087 году. На Руси этот день именовали Никола Вешний (то есть весенний), или Никола Летний.
Все эти праздники непереходящие, то есть даты их фиксированы.
В чем помогает Николай Чудотворец
Святителя Николая называют чудотворцем. Таких святых особо почитают за чудеса, которые происходят по молитвам к ним. С древности Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам и другим путешествующим, купцам, несправедливо осужденным и детям. В западном народном христианстве его образ соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на Рождество Христово.
Житие (биография) Николая Чудотворца
Николай Угодник родился в 270 году в городке Патары, который располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители будущего архиепископа были весьма состоятельными людьми, но при этом верили во Христа и активно помогали бедным.
Как говорит житие, святитель с детства полностью посвятил себя вере, много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.
После смерти родителей Николай Чудотворец раздал все свое наследство бедным и продолжил церковное служение. В годы, когда отношение римских императоров к христианам стало более терпимым, но гонения тем не менее продолжались, он взошел на епископский престол в Мире. Сейчас этот городок называется Демре, он расположен в провинции Анталия в Турции.
Нового архиепископа очень полюбили люди: он был добрым, кротким, справедливым, отзывчивым — ни одна просьба к нему не оставалась без ответа. При всем этом Николай запомнился современникам как непримиримый борец с язычеством — разрушал идолов и капища, и защитник христианства — обличал еретиков.
Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода — своей горячей молитвой ко Христу. Молился и тем помогал тонущим морякам на суднах, выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.
Николай Угодник дожил до глубокой старости и умер примерно в 345-351 годах — точная дата неизвестна.
Мощи святителя Николая
Святитель Николай Чудотворец отошел ко Господу в 345-351 годах — точная дата неизвестна. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов.
В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.
В честь перенесения мощей Николая Угодника установлен особый праздник, который в Русской Православной Церкви отмечают 22 мая по новому стилю.
Почитание святителя Николая на Руси
Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве.
Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.
Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря — Николо-Греческий (Старый) — в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.
Иконография святителя Николая
Иконография святителя Николая сложилась в Х-XI веках. При этом самая древняя икона, а именно фреска в церкви Санта Мария Антиква в Риме, относится к VIII веку.
Есть два основных иконографических типа святителя Николая — ростовой и поясной. Один из классических примеров ростовой иконы — фреска из Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, написанная в начале XII века. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее. На этой фреске святитель изображен в рост, с благословляющей десницей и раскрытым Евангелием в левой руке.
Иконы поясного иконографического типа изображают святителя с закрытым Евангелием на левой руке. Древнейшая икона такого типа в монастыре святой Екатерины на Синае относится к XI веку. На Руси самый ранний из сохранившихся подобный образ относится к концу XII века. Иван Грозный привез его из Новгорода Великого и положил в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря. Сейчас эту икону можно увидеть в Третьяковской галерее.
Иконописцы создавали и житийные иконы Николая Угодника, то есть изображающие разные сценки из жизни святителя — порой до двадцати разных сюжетов. Самая древние из таких икон на Руси — это новгородская из погоста Любони (XIV век) и коломенская (сейчас хранится в Третьяковской галерее).
Тропарь святителю Николаю Чудотворцу
глас 4
Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.
Перевод: Правилом веры, образцом кротости, воздержания учителем показала тебя жизнь твоя пастве твоей. И потому смирением ты приобрел величие, нищетой – богатство: отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога о спасении душ наших.
Кондак святителю Николаю Чудотворцу
глас 3
В Мирех, святе, священнодействитель показался еси: Христово бо, преподобне, Евангелие исполнив, положил еси душу твою о людех твоих, и спасл еси неповинныя от смерти; сего ради освятился еси, яко великий таинник Божия благодати.
Перевод: В Мирах ты, святой, явился совершителем священнодействий: евангельское учение Христа исполнив, положил ты, преподобный, душу свою за людей твоих и неповинных избавил от смерти. Потому и освятился, как великий служитель таинств Божией благодати.
Что можно есть в день памяти Николая Чудотворца
19 декабря по новому стилю приходится на Рождественский, или Филиппов, как его еще называют, пост. В этот день можно есть рыбу, но нельзя есть мясо, яйца и другие продукты животного происхождения.
Чудеса святителя Николая
Николай Чудотворец считается покровителем, заступником и молитвенником о плавающих и, вообще, всех, кто путешествует. Например, как говорит житие святителя, в юные годы, путешествуя из Миры в Александрию, он воскресил моряка, который во время жестокой бури сорвался с мачты корабля и, упав на палубу, разбился насмерть.
Молитва первая Николаю Угоднику
О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче!
Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечного мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Чудеса Николая Чудотворца
Митрополит Сурожский Антоний. Слово, произнесенное на всенощной под праздник святителя Николая, 18 декабря 1973 г., в храме его имени, что в Кузнецах (Москва)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы празднуем сегодня день смерти святителя Николая Чудотворца. Какое это странное совмещение слов: праздник о смерти… Обычно, когда кого-нибудь застигнет смерть, мы тоскуем и плачем об этом; а когда умрет святой — мы об этом ликуем. Как же это возможно?
Возможно это только потому, что когда умирает грешник, у остающихся тяжело лежит на сердце чувство, что настало время разлуки, хотя бы временной. Как бы ни была крепка наша вера, как бы надежда нас ни окрыляла, как бы мы ни были уверены в том, что Бог любви никогда окончательно не отделит друг от друга тех, которые любят друг друга хоть несовершенной, земной любовью — все-таки остается грусть и тоска о том, что мы не увидим в течение долгих лет лица, выражения глаз, светящихся на нас лаской, не прикоснемся к дорогому человеку благоговейной рукой, не услышим его голоса, доводящего до нашего сердца его ласку и любовь…
Но наше отношение к святому не совсем таково. Даже те, кто был современником святых, уже при их жизни успели осознать, что, живя полнотой небесной жизни, святой не отделился от земли при жизни, и что когда он телом почиет, он все равно останется в этой тайне Церкви, соединяющей живых и усопших в едино тело, в един дух, в едину тайну вечной, Божественной, победившей все жизни.
Умирая, святые могли сказать, как Павел говорил: я подвигом добрым подвизался, веру сохранил; теперь готовится мне награда вечная, теперь я делаюсь сам жертвоприношением…
И вот это сознание — не головное, а сознание сердца, живое чувство сердца о том, что святой не может от нас отлучиться (так же как от нас не отлучается ставший для нас невидимым Христос воскресший, так же как не отсутствует невидимый нам Бог), вот это сознание позволяет нам радоваться в день, когда, как говорили древние христиане, человек родился в вечную жизнь. Он не умер — а родился, вошел в вечность, во весь простор, во всю полноту жизни. Он — в ожидании новой победы жизни, которой мы все чаем: воскресения мертвых в последний день, когда уже все преграды разделения падут, и когда мы возликуем не только о победе вечности, но о том, что Бог и временное вернул к жизни — но во славе, новой сияющей славе.
Один из древних отцов Церкви, святой Ириней Лионский говорит: слава Божия — это человек, до конца ставший Человеком… Святые являются такой славой для Бога; глядя на них, мы изумляемся тому, что Бог может совершить над человеком.
И вот, мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как делаемся близкими, родными, своими Живому Богу, Богу любви. Радость наша сегодня так глубока! Господь на земле пожал, словно зрелый колос, святителя Николая. Теперь он торжествует с Богом, на небесах; и как он любил землю и людей, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной ласковой, вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех, заботливо, вдумчиво.
Когда читаешь его жизнь, поражаешься, что он не только о духовном заботился; он заботился окаждой человеческой нужде, о самых скромных человеческих нуждах. Он умел радоваться с радующимися, он умел плакать с плачущими, он умел утешить и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка. И вот почему народ, мирликийская паства его так полюбила, и почему весь христианский народ так его чтит: ничего нет слишком ничтожного, на что он не обратил бы внимание своей творческой любви. Нет ничего на земле, что казалось бы недостойно его молитв и недостойно его трудов: и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь — все нашло живой отклик в его глубоком человеческом сердце. И он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам в себе оставил как бы живую, действующую икону подлинного человека.
Но оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись; он нам оставил свой образ для того, чтобы мы от него научились, как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить бесстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.
Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостно, словно возвращаясь в отчий дом. Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты… Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, когда падут все узы, когда вспорхнет душа его на свободу, когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью. Так и нам дано ждать — ждать творчески, не ждать оцепенело, в страхе смерти, а ждать с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с Живым Богом нашим, со Христом, ставшим человеком, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины…
Отцы Церкви нас призывают жить страхом смертным. Из столетия в столетие мы эти слова слышим, и из столетия в столетие мы их превратно понимаем. Сколько людей живет страхом того, что вот-вот наступит смерть, и за смертью — суд, а за судом — что? Неизвестно. Ад? Прощение?.. Но не об этом страхе смертном говорили отцы. Отцы говорили о том, что если бы мы помнили, что через мгновение можем умереть, как бы мы спешили делать все добро, которое мы еще можем успеть сделать! Если бы мы думали постоянно, трепетно о том, что стоящий рядом с нами человек, которому мы сейчас можем сделать доброе или злое, может умереть — как бы мы спешили о нем позаботиться! Не было бы тогда никакой нужды, ни большой, ни малой, которая превосходила бы нашу способность жизнь посвятить человеку, который вот-вот умрет.
Я уже сказал нечто о своем отце; простите — я скажу еще одно личное. Моя мать три года умирала; она это знала, потому что я это сказал ей. И когда смерть вошла в нашу жизнь, она жизнь преобразила тем, что каждое мгновение, каждое слово, каждое действие — потому что оно могло быть последним — должно было быть совершенным выражением всей любви, всей ласки, всего благоговения, которые между нами были. И вот три года не было мелочи и не было крупных вещей, а было только торжество трепетной, благоговейной любви, где все сливалось в великое, потому что и в одном слове можно заключить всю любовь, и в одном движении можно выразить всю любовь; и это должно быть так.
Святые это понимали не только по отношению к одному человеку, кого они любили особенно ласково и на протяжении каких-то малых лет, на которые у них хватало духа. Святые умели так жить в течение целой жизни, изо дня в день, из часа в час, по отношению к каждому человеку, потому что в каждом они видели образ Божий, живую икону, но — Боже! — порой такую оскверненную, икону такую изуродованную, которую они созерцали с особенной болью и с особенной любовью, как мы созерцали бы икону, затоптанную в грязь перед нашими глазами. А каждый из нас грехом своим затаптывает в грязь образ Божий в себе.
Подумайте над этим. Подумайте над тем, как славна, как дивна может быть смерть, если только мы проживем жизнь, как святые. Они — подобные нам люди, отличающиеся от нас только смелостью и горением духа. Если бы мы подобно им жили! И как богата могла бы быть для нас память смертная, если вместо того, чтобы называться, на нашем языке, страхом перед смертью, она была бы постоянным напоминанием, что каждое мгновение есть и может стать дверью в вечную жизнь. Каждое мгновение, исполненное всей любовью, всем смирением, всем восторгом и крепостью души, может распахнуть время к вечности и нашу землю сделать уже местом, где явлен рай, местом, где живет Бог, местом, где мы едины в любви, местом, где все дурное, мертвое, темное, грязное побеждено, преображено, стало светом, стало чистотой, стало Божественным.
Дай нам Господь вдуматься в эти образы святых, и не друг друга, даже не себя спрашивать о том, что же делать, а обратиться прямо к ним, к этим святым, из которых некоторые были поначалу разбойниками, грешниками, людьми страшными для других, но которые сумели величием души воспринять Бога и вырасти в меру возраста Христова. Станем их спрашивать… Что с тобой случилось, отче Николае? Что ты сделал, как ты раскрылся силе Божественной любви и благодати?.. И он нам ответит; он своей жизнью и своей молитвой сделает для нас возможным то, что нам кажется невозможным, потому что сила Божия в немощи совершается, и все нам доступно, все нам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе.
Митрополит Сурожский Антоний. О призвании христианина.
Слово, произнесенное на литургии в день памяти святителя Николая 19 декабря 1973 г., в храме его имени, что в Кузнецах (Москва)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Поздравляю вас с праздником!
Когда мы празднуем день такого святого, как Николай Чудотворец, которого не только русское сердце, но вселенское Православие восприняло как один из самых совершенных образов священства, делается особенно трепетно и служить Божественную литургию и предстоять ей; потому что прежде чем он стал сотаинником апостолов, святитель Николай был подлинным, истинным мирянином. Сам Господь открыл, что именно его надо было поставить священником — за чистоту его жизни, за подвиг его любви, за его любовь к богослужению и храму, за чистоту его веры, за его кротость и смирение.
Все это было в нем не словом, а было плотью. В тропаре ему мы поем, что он был правило веры, образ кротости, учитель воздержания; все это его пастве явилось самим делом, сиянием его жизни, а не только словесной проповедью. И таким он был еще мирянином. И таким подвигом, такой любовью, такой чистотой, такой кротостью он стяжал себе высшее призвание Церкви — быть поставленным архиереем, епископом своего града; быть перед глазами верующего народа (который сам является телом Христовым, местом пребывания Святого Духа, божественным уделом), среди православного народа стоять, как живая икона; чтобы можно было, взирая на него, в его глазах видеть свет Христовой любви, в его действиях видеть, воочию пережить Христово божественное милосердие.
Мы все призваны следовать одним путем. Нет двух путей для человека: есть путь святости; другой путь — путь отречения от своего христианского призвания. Не все достигают той высоты, которая нам явлена во святых; но все мы призваны быть настолько чистыми своим сердцем, своим помышлением, своей жизнью, своей плотью, чтобы мы могли быть как бы воплощенным присутствием в мире, из столетия в столетие, из тысячелетия в тысячелетие, Самого Христа.
Мы призваны быть так совершенно, так полно отданными Богу, чтобы каждый из нас стал как бы храмом, где живет и действует — и в нас и через нас — Святой Дух.
Мы призваны быть дочерьми и сынами нашего Небесного Отца; но не иносказательно только, не потому только, что Он с нами обращается, как отец обращается с детьми. Во Христе и силой Святого Духа мы призваны подлинно стать Его детьми, подобными Христу, приобщившись Его сыновству, получив Духа сыновства, Духа Божия, так, чтобы наша жизнь была сокрыта со Христом в Боге.
Этого мы не можем достигнуть без труда. Отцы Церкви нам говорят: пролей кровь и получишь Дух…Мы не можем просить Бога о том, чтобы Он вселился в нас, когда сами мы не трудимся над тем, чтобы приготовить Ему святой, очищенный, богопосвященный храм. Мы не можем Его звать в глубину нашего греха вновь и вновь, если не имеем твердого, пламенного намерения, если мы не готовы, когда Он к нам снизойдет, когда Он нас взыщет, как заблудшую овцу, и захочет понести обратно в отчий дом, быть взятыми и унесенными навсегда в Его Божественных объятиях.
Быть христианином — это быть подвижником; быть христианином — это бороться за то, чтобы преодолеть в себе все, что является смертью, грехом, неправдой, нечистотой; одним словом — преодолеть, победить все то, из-за чего Христос был распят, убит на Кресте. Грех человеческий Его убил — мой, и ваш, и наш общий; и если мы не избываем и не изживаем греха, то мы приобщаемся либо тем, которые небрежением, холодностью, безразличием, легкомыслием отдали Христа на распятие, либо тем, которые злобно Его хотели уничтожить, стереть с лица земли, потому что Его облик, Его проповедь, Его личность были их осуждением.
Быть христианином — это быть подвижником; и однако самим нам спастись невозможно. Наше призвание настолько высоко, настолько велико, что человек своими силами не может осуществить его. Я уже говорил, что мы призваны быть как бы привитыми к человечеству Христа, как веточка прививается к животворному дереву — с тем, чтобы жизнь Христова била ключом в нас, чтобы мы были Его телом, чтобы мы были Его присутствием, чтобы наше слово было Его словом, наша любовь — Его любовью, и наше действие — Его действием.
Я сказал, что мы должны стать храмом Святого Духа, но больше чем вещественным храмом. Вещественный храм содержит в себе присутствие Божие, но не пронизывается им; а человек призван так соединиться с Богом, как, по слову святого Максима Исповедника, огонь пронизывает, проникает железо, делается с ним одно, и можно (говорит Максим) резать огнем и жечь железом, потому что больше нельзя различить — где горение и где горючее, где человек и где Бог.
Этого мы не можем достичь. Мы не можем стать сынами и дочерьми Божиими только потому, что мы сами этого хотим или об этом просим и молим; мы должны быть приняты Отцом, усыновлены, должны стать, по любви Божией ко Христу, тем, чем Христос является для Отца: сынами, дочерьми. Как же нам этого достичь? Ответ на это нам дает Евангелие. Петр спрашивает: Кто же может спастись? — И Христос отвечает: Невозможное человеку возможно Богу...
Подвигом мы можем открыть свое сердце; охранить от нечистоты свой ум и душу; мы можем направить свои действия так, чтобы они были достойны нашего призвания и нашего Бога; мы можем плоть нашу сохранить чистой для приобщения Тела и Крови Христовых; мы можем открыться Богу и сказать: Прииди, и вселися в ны… И мы можем знать, что если мы искренним сердцем этого просим, этого хотим, то Бог, Который хочет нам спасения больше, чем мы умеем сами себе его хотеть, нам егодаст. Он же Сам в Евангелии нам говорит: Если вы, будучи злыми, умеете добрые подарки давать своим детям, насколько больше Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него…
Поэтому будем всей силой нашей человеческой немощи, всем горением нашего тусклого духа, всей надеждой нашего сердца, тоскующего по полноте, всей нашей верой, которая вопиет к Богу: Господи, верую, — однако помоги моему неверию!, всем голодом, всей жаждой нашей души и тела будем просить Бога о том, чтобы Он пришел. Но вместе с тем, всеми силами нашей души, всеми силами нашего тела будем приготовлять Ему храм, достойный Его прихода: очищенный, посвященный Ему, охраненный от всякой неправды, злобы и нечистоты. И тогда — придет Господь; и совершит, как Он обещал нам, с Отцом и Духом, Тайную вечерю в наших сердцах, в нашей жизни, в нашем храме, в нашем обществе, и воцарится Господь во век, Бог наш в род и род.
Аминь!
Санта-Клаус
В западном христианстве образ святителя Николая Чудотворца соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на день святителя Николая, но чаще — на Рождество Христово.
У истоков традиции дарить подарки от имени Санта-Клауса — история о чуде, которое совершил Николая Угодник. Как говорит житие святителя, он спас от греха семью бедного человека, который жил в Патарах.
У бедняка было три прелестных дочери, и нужда заставила его задумать страшное — он хотел отправить девушек заниматься проституцией. Местный архиепископ, а им как раз служил Николай Чудотворец, получил откровение от Господа о том, что в отчаянии задумал его прихожанин. И решил спасти семью, причем тайно ото всех. Однажды ночью он завязал в узелок золотые монеты, которые достались ему в наследство от родителей, и бросил мешок бедняку в окошко. Отец дочерей обнаружил дар только утром и подумал, что это сам Христос послал ему подарок. На эти средства он выдал замуж за хорошего человека свою старшую дочь.
Святитель Николай возрадовался, что его помощь принесла добрый плод, и так же, тайком, закинул второй мешочек с золотом в окно бедняку. На эти средства тот сыграл свадьбу средней дочери.
Бедняку не терпелось узнать, кто же его благодетель. Он не спал ночами и ждал, не придет ли тот, чтобы помочь третьей дочери? Святитель Николай не заставил себя долго ждать. Услышав звон узелка с монетами, бедняк догнал архиепископа и узнал в нем святителя. Упал к его ногам и горячо благодарил его за то, что тот уберег семью от страшного греха.
Никола Зимний, Никола Осенний, Никола Вешний, «Никола Мокрый»
19 декабря и 11 августа по новому стилю православные христиане вспоминают, соответственно, смерть и рождество святителя Николая Чудотворца. По времени года эти праздники получили народные названия — Никола Зимний и Никола Осенний.
Николой Вешним (то есть весенним), или Николой Летним, называли праздник перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, который отмечается 22 мая по новому стилю.
Словосочетание «Никола Мокрый» происходит от того, что этот святой во все века считался покровителем моряков и, вообще, всех путешествующих. Когда храм во имя Николая Угодника строили мореходы (часто — в благодарность за чудесное спасение на водах), в народе его называли «Никола Мокрый».
Народные традиции празднования дня памяти Николая Угодника
На Руси Николая Угодника почитали «старшим» среди святых. Николу называли «милостивым»; в честь него строили храмы и называли детей — с древности и вплоть до начала XX века имя Коля было самым популярным среди русских мальчиков.
Про Николу Зимнего (19 декабря) в избах в честь праздника устраивали праздничные трапезы — пекли пироги с рыбой, варили брагу и пиво. Праздник считался «стариковским», самые уважаемые люди села собирали в складчину богатый стол и вели долгие беседы. А молодежь предавалась зимним развлечениям — каталась на санках, водила хороводы, пела песни, готовилась к святочным посиделкам.
На Николу Летнего, или Вешнего (22 мая), крестьяне устраивали крестные ходы — с иконами и хоругвями шли в поля, совершали молебны у колодцев — просили о дожде.
КИКТЕНКО Елизавета, Журнал: Декабрь 2018 (188) №12
Фото по тексту wikipedia
Заставка: СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ. Середина XVI века. Дерево, темпера; 85,5 х 70,5 Инв. No ЯХМ И-1379 Происходит из Борисоглебского монастыря под Ростовом Великим. Поступила в музей в 1970 году. Реставрировалась в 1970–1971 годах Е.. Юдиной и А.Н. Клячиной. .wikimedia
